Wenn die Namen Sir Killalot, Dead Metal und Sergeant Bash bei Ihnen nostalgische Gefühle auslösen, dann haben Sie zweifellos schöne Erinnerungen an das Freitagabend-Fernsehprogramm um 2002, als das unheilige Spektakel Robot Wars unsere Bildschirme zierte. Jede Woche traten mehrere Roboter in einer Arena des Blutbads gegeneinander an und kämpften auf Leben und Tod um … nun, es war nicht ganz klar, wofür sie genau kämpften, aber es war trotzdem hochwertige Unterhaltung.

Diese Woche hat YouTubes Algorithmus, der Videos von Tierquälerei aufspürt und entfernt, offenbar Videos von Robot Wars zensiert, indem er das Filmmaterial als „Zwangskämpfe gegen Tiere“ markierte. Obwohl das eigentlich nicht viel mehr als eine humorvolle Nachricht über unvollkommene Algorithmen ist, fällt es zufällig mit der Ankündigung zusammen, dass ein Forschungsunternehmen namens OpenAI ein künstliches Intelligenzsystem veröffentlicht hat, das auf eine Weise schreiben kann, die oft nicht von der eines Menschen zu unterscheiden ist. Es ist ein großer Schritt nach vorne, um die Kluft zwischen Computerprogrammen und unabhängigen Denkmustern zu überbrücken – eine Kluft, bei der sich manche Leute fragen, ob wir überhaupt versuchen sollten, sie zu überbrücken.

Das zufällige Zusammentreffen dieser beiden Geschichten wirft eine Frage auf, die in Science-Fiction-Kreisen schon seit einiger Zeit diskutiert wird, aber bisher noch kein echtes Problem darstellt: Ab wann gilt künstliche Intelligenz als empfindungsfähig? Wir leben in einer Welt, in der wir überall von KI-Programmen umgeben sind, die mit uns über unsere Telefone, Computer und Alltagsgeräte interagieren – Ihr Kühlschrank kann Sie jetzt daran erinnern, dass Sie keine Milch mehr haben. Obwohl wir wahrscheinlich noch ein ganzes Stück davon entfernt sind, dass KI ein funktionierendes menschliches Gehirn nachbildet, besteht zwischen beiden eine Lücke, die Grauzone, in der die tierische Intelligenz angesiedelt ist.

Tierrechte als Gesetzgebung sind ein relativ neues Konzept. Tatsächlich wurden Menschenrechte erst nach dem Zweiten Weltkrieg im Völkerrecht verankert, sodass rechtlich durchsetzbare Rechte eine radikale Philosophie in der breiten Geschichte der Zivilisation darstellen. Viele Jahrhunderte lang hatten weder Mensch noch Tier eine rechtliche Verteidigung gegen Leiden, mit der Begründung, dass sie über ihre eigene Existenz bestimmen und ihre grundlegendsten Interessen gegenüber anderen Belangen Vorrang haben sollten. In der westlichen Welt lässt sich die historische Sichtweise der Tierrechte bis ins antike Griechenland zurückverfolgen, insbesondere bis zu Aristoteles, der eine Hierarchie schuf, bei der Menschen an der Spitze und Tiere in einer absteigenden Liste darunter standen; einige, wie Hunde, Katzen, Delfine und andere, erhielten einen höheren Status, während Nutztiere unter ihnen standen und Schädlinge wie Ratten ans untere Ende verbannt wurden. Aristoteles argumentierte, dass Tiere keine moralische Komplexität besaßen und dass die Zurschaustellung von Empfindungsvermögen allein nicht ausreichte, um ihnen individuelle Rechte zu verleihen. Dennoch predigte er, dass Grausamkeit gegenüber Tieren eines ethischen Geistes unwürdig sei, und tadelte Menschen für die Misshandlung von Tieren. Dieses Gleichgewicht zwischen zwei gegensätzlichen Positionen prägte über viele tausend Jahre den Umgang mit Tieren.

In dieser Zeit haben immer mehr Menschen die Ansicht geäußert, dass Tiere tatsächlich über emotionale Denkfähigkeiten verfügen, auch wenn sie aufgrund ihrer geringeren logischen und intellektuellen Fähigkeiten keinen Gesellschaftsvertrag eingehen und kein eigenes Rechtssystem entwickeln können. Ein flüchtiger Blick auf eine David-Attenborough-Show wird Sie daran erinnern, wie gnadenlos Tiere untereinander sein können – aber ein Blick auf eine Dokumentation über den Zweiten Weltkrieg wird Sie das Gleiche über Menschen wissen lassen. Heute ist es viel moderner, zu akzeptieren, dass Tiere ein angeborenes Recht auf Existenz haben und von unnötigem Leid durch Menschen verschont bleiben, dass Tiere ihren eigenen Kopf haben und ihr Leben genauso wertschätzen wie ein Mensch.

Wenn Sie sich fragen, was dieser Exkurs mit Robotern zu tun hat, die sich in Arenen gegenseitig verstümmeln, kommen wir jetzt darauf zurück. Eines der traditionellen Argumente gegen Tierrechte stammt aus dem philosophischen Mechanismus, der davon ausgeht, dass Tiere, obwohl sie sich scheinbar so verhalten, als hätten sie Gedanken und Gefühle, in Wirklichkeit biologische Maschinen sind, die keine Empfindungen wie Menschen empfinden, Emotionen nicht verstehen und nur impulsiv reagieren. Mit anderen Worten: Sie sind Roboter. Sehen Sie, worauf das hinausläuft?

Die Roboter in Robot Wars werden immer von Menschen ferngesteuert, künstliche Intelligenz ist nicht im Spiel, also ist daran nichts auszusetzen. Aber wir haben bereits selbstfahrende Autos. Die Lager von Amazon werden zunehmend mit Maschinen „besetzt“, die sich physisch bewegen, auf Anfrage Artikel abholen und sie zur Lieferung an den richtigen Ort bringen. Diese Roboter reagieren auf Befehle und wissen, wie sie diese ausführen müssen. Sie sind sich der Welt um sie herum bewusst und wissen, wie sie in ihr funktionieren. Das klingt verdächtig nah am Konzept der Empfindungsfähigkeit. Stephen Hawking hat einmal vorgeschlagen, dass Computerviren sich auf eine Weise verhalten, die fast identisch mit biologischen Viren ist, insofern, als man sie als tatsächlich lebendig betrachten könnte, genau wie biologische Viren (er meinte auch, es sei ziemlich bezeichnend, dass die erste neue Lebensform, die die Menschheit geschaffen hat, eine destruktive war). Obwohl Viren vielleicht die einfachste Lebensform sind, die es gibt, und keinerlei Tierrechte haben (wir würden alle sterben, wenn sie welche hätten), wirft dies die Frage auf, wann die KI so ausgefeilt wird, dass sie nicht mehr von einem Schwein, einer Katze oder einem Hund zu unterscheiden ist; Wenn das passiert, haben wir dann im Grunde ein nicht-biologisches Tier geschaffen? Wäre es moralisch ebenso verwerflich, empfindungsfähige Roboter zum Sport kämpfen zu lassen, wie Hunde zum Sport kämpfen zu lassen? Und wenn ja, ab wann müssen wir darüber nachdenken, Tierrechte auf nicht-biologische Tiere auszudehnen? Es mag wie Stoff für Science-Fiction-Filme klingen, aber wenn wir nicht richtig darüber nachdenken, werden die Menschen in 100 Jahren vielleicht mit der gleichen Abscheu auf uns zurückblicken, wie wir auf die Tierquälerei vergangener Generationen zurückblicken.